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西方有位哲人说过：“知识之岛越大，无知的海岸线就越长”。

知识从探求无知中来，在知的同时，却又生发出更大的无知。人类文明始终都在沿袭着一个认识论的悖论。这个“无知”的怪圈牵着我们走向无有止尽的知识苦海。

我们始终不肯觉悟我们“制造”无知的源头、动机和欲求。向源头回溯，融通知识和概念才是破除悖论的唯一大道，而这个过程本身就是我们大智慧的成就过程！

“知识之岛越大，无知的海岸线越长！”示意图“知识之岛越大，无知的海岸线越长！”

而东方的古圣人早就较“知识之岛”理念作了更精辟的哲学阐释，老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”不再纠缠于知识与无知的矛盾对立，而是上升到人生大智慧的修为方便，与禅宗注重的见地、修证、行愿三位一体理念相合。

老子意思说：学这些死知识、死概念越多，对宇宙的本来面目即《道德经》强名之的宇宙之“道”就离得越远，即损道。但老子又说了，即便是损道，也不失为一种修行成就的过程和方法。如果能一门深入至忘我境界，似乎无所作为，但却能证道而成就大智慧，得“无不为”的大机大用。

易经则用“无极”、“太极”理念寓相、数、理于一体，也精道地揭示出宇宙的智慧演变，知识也不例外。

太极为圆为一（老子说：识得一，万事毕）。大，大到无穷大，小，小到无穷小，是谓无极状态——空态，也就是我们常说的“大而无外，小而无内”。当我们格物致知时，我们以我们默认的标准、默认的数量级“框”出了我们的宇宙、我们的太极。我们所概念的一切名相即是太极，所以古人说一物一太极，一事一太极，太极中有太极，一切都是太极的演化。

西方科学文明对未知世界的探索，基于一个默认的假设：这个宇宙是未知的（即“无知的”）。我们这个“无知的”宇宙就是老子在前面说到的“道”；易经里谈到的“无极”。

知识之岛是个太极，所谓无知的海洋即是无极。当我们探求的知识之岛越大时（佛法认为“探求”为分别心之执著念，损道。但知道探求而探求则是佛法反观法门重视的），太极阴阳立判，“探求”即损，对“道”对“无极”自然损得也更大。

因此，知识、概念无不是太极，太极的源头即是知识的源头。

现代宇宙学研究认为，我们所“识”的宇宙源于“宇宙奇点”的一次大爆炸，自此才有信息的产生和释放，才形成我们这个时空。我们的宇宙逐渐膨胀，我们现在正处在其膨胀过程之中。当其膨胀到张力为零时将进入绝对的死寂状态，然后开始收缩，温度逐渐升高，最后时空坍缩成原始的高能量“奇点”，再次爆炸，周而复始。

在此过程中，所有发生的一切都被能观测的生命视作信息，并以信息为基础构筑着一个知识的台，形成我们宇宙的整个知识体系。

知识是一种信息，信息的源头正是我们的源头，我们宇宙的源头、我们的本来面目。因此说，信息是入道的要径，知识也是入道的要径。